L’ASSOCIATION CORPO FREUDIANO PARIS
Corpo Freudiano Paris est une association de psychanalyse qui réunit des psychanalystes, des analysants et des personnes intéressées par la psychanalyse.
Corpo Freudiano porte comme projet de transmettre la psychanalyse, d’encourager l’engagement de nouvelles générations d’analystes, de promouvoir une recherche théorique et clinique, de soutenir le dialogue entre les arts, les sciences, la politique et la psychanalyse.
Fondé en juin 2016, Corpo Freudiano cherche à mettre en place des lieux de partage de l’expérience analytique pour promouvoir la transmission de la psychanalyse, notamment auprès de ceux qui désirent devenir analystes.
Corpo Freudiano Paris est relié aux différentes associations Corpo Freudiano qui existent au Brésil, mais l’association conduit son travail de manière tout à fait autonome. Une fois par an, lors de colloques internationaux, il nous est donné l’occasion d’échanger de manière privilégiée avec les autres sections de Corpo Freudiano qui se trouvent au Brésil.
Corpo Freudiano Paris se reconnaît aussi en lien étroit avec l’expérience d’Insistance, Association qui sur l’initiative d’Alain Didier-Weill, cherche à relier art, psychanalyse et politique.
Corpo Freudiano Paris voudrait accueillir le plus ouvertement possible le désir de formation d’analysants désirants devenir analystes. Nous mettons en place des espaces de travail où la parole des uns et des autres pourrait circuler de manière horizontale et partagée. Trop souvent, nous avons fait l’expérience de l’existence d’un « surmoi institutionnel » qui bride la parole à l’intérieure des associations, et nous voudrions au contraire que l’association libre puisse aussi se déployer au sein de notre association.
Des soirées, des séminaires, des groupes de travail, des ateliers sont organisés tout au long de l’année à Paris. Les différents groupes de travail sont invités à présenter aux autres leur activité une à deux fois par an, pour qu’un partage d’expérience puisse avoir lieu.
Il n’est pas nécessaire d’être membre pour suivre les événements, les groupes ou les activités de Corpo Freudiano Paris. Sachez cependant que votre désir de devenir membre de l’association sera accueilli avec bienveillance.
Corpo Freudiano est composé de différents types de membres :
– les membres amis sont ceux qui souhaitent participer à une ou plusieurs activités régulières de l’association;
– les membres en formation sont les analysants qui désirent devenir analystes et qui cherchent dans l’association des espaces de travail leur permettant de soutenir leur désir;
– les membres praticiens sont des analystes déjà inscrits dans la pratique, et qui cherchent pour eux et pour d’autres des espaces de partage d’expérience;
En plus de ces trois catégories, existent aussi les membres d’honneur de l’association, et les membres bienfaiteurs.
On devient membre de l’association en en faisant la demande auprès d’un membre du Conseil d’Administration et en payant une cotisation pour l’année.
Corpo Freudiano a son siège à Paris, 44/46 rue de la Butte aux Cailles Tél. : 01 45 80 44 63. E-mail : corpofreudiano@free.fr.
Pour l’année 2019, le Bureau du Conseil de l’Association est composé ainsi :
Président : Paolo LOLLO
Vice-président : Olivier COURTEMANCHE
Secrétaires : Laurent PEYRONNIE, Monique de LAGONTRIE
Trésorière : Cristiane CARDOSO
Membres :
Baya BELASKRI
Cristiane CARDOSO
Charlène CHARLES
Monique de LAGONTRIE
Alexandra DUPUY
Olivier COURTEMANCHE
Isabelle FERRE
Nilce GEOFFROY
Catherine HAGEGE
Renée KALFON
Paolo LOLLO
Lucinda PEREIRA
Laurent PEYRONNIE
Jacques SIBONI
Emmanuel VALAT
Olivier VIAUD
Membres d’honneur:
Marco Antonio COUTINHO JORGE
Eva FUZESSERY
Denise MAURANO
Jacques NASSIF
https://www.facebook.com/corpofreudianofrance/
e-mail: corpofreudiano@free.fr;
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L'asociación Corpo Freudiano París
est née du désir de quelques-uns de créer un lieu de parole, d’étude et de recherche ouvert à tous ceux qui s’intéressent à la psychanalyse et surtout aux jeunes praticiens venant d’horizons différents. Su objetivo es transmitir el psicoanálisis, su teoría y práctica, para que todos puedan reinventarse en su propio nombre.
Le corps, la lettre, la danse
Elle naît de l’expérience d’Insistance, une association qui relie art, psychanalyse et politique, y, dans le même temps, surgit d’une côte de Corpo Freudiano – Escola de Psicanalise, une association fondée à Rio de Janeiro en 1994 et qui réunit aujourd’hui, en muchas ciudades de Brasil, de très nombreux psychanalystes et jeunes praticiens, dans un travail de transmission du savoir freudien. « Corpo Freudiano Paris » accueille donc d’autres expériences et d’autres langues, sans renoncer pourtant à sa spécificité et à son initiative autonome.
En gardant le nom portugais d’origine latine, l’association française Corpo Freudiano invite à prononcer, dans son nom, toutes les lettres, en particulier la consonne p, une labiale occlusive et explosive, qui dans le mot français « corps » n’est pas prononcée. Cette ouverture du corps à ses consonnes voudrait désenclaver la langue en l’ouvrant à « la lettre » pour faire résonner le signifiant. De la même manière, le travail de Corpo Freudiano désire rester au plus près du corpus freudien.
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Texto fundacional
Transmisión, creación y “pasado” del psicoanálisis
Gobernar, psychanalyser, educar a las empresas son imposibles de Freud. Imposible, ya que las tres actividades requieren el compromiso de la palabra. Para Lacan, dice toda la verdad es imposible, nos faltan las palabras. Debido a esta falta, la verdad se dice sólo la mitad. La otra parte es indescriptible, todavía, afecta, Cualquiera sea la forma, real. En el fragmento No. 7 du Tractatus Logico-Philosophicus, Wittgenstein dice de una manera concisa y dramática : "Lo que no podemos hablar, hay que callar "* . Esta es la verdad a medias que toca lo real, no podemos hablar. Vale la pena tratar de comprender las características de esta imposibilidad, para diseñar más tarde la aparición de una posible transmisión. 
Gobernar, psychanalyser, enseñanza son, pues, las funciones en relación con las dos caras de la verdad, que de expresión (el medio-dicho) y lo real, que escapa a la toma de cualquier simbolización. Sino, gracias a este imposible que los actos de habla puede afectar el verdadero. Servido con el psicoanálisis le dijo la verdad, pero con signos específicos que afecta reales. Los límites del sentido realizado por el significaban tanto, abierto a la posibilidad de cumplir con lo imposible. Las palabras, instrumento para ejercer estas tres funciones, no tiene poder sobre la realidad resiste a la simbolización.
Para acceder a una forma de simbolismo que va a la verdadera, hay que dejar que el coro sirve, conceptos ya establecidos, dejar que los significantes altura, abierta a la posible. El psicoanalista debe entonces ir a dormir por su désêtre y dar paso al conocimiento del analizante ; quien transmite surgir debe abandonar el tema con su conocimiento a medias ; la democracia debe dar paso (L'Agora) pueblo.
Del mismo modo la transmisión imposible se convierte en posible, la ONU (una por una lata) un acto de separación entre transmisión y recepción, entre hablar y escuchar. Una nueva recepción es posible, permitiendo una brecha que se abre una especie de transmisión de bienes. Lo que recibimos no es la forma de lo real (representación), pero la forma real (una señal de que se ve afectada por el inconsciente). El inconsciente es, moviendo lo real en lo simbólico, y se convierte en objeto de que la aprobación. Es a través de este pasaje que las formas pueden ser transformados. La formación es esta transformación.
Ver formas, analista convertido, enseñar, o no la política significan cambios de escuchar. "El inconsciente es lo real como imposible decir" *. ¿No también posible escuchar ? Lo real es imposible, Lacan nos dice. Pero, ¿cómo entonces puede pedir ser ? "El significante es lo que representa un sujeto para otro significante" *. Esta representación requiere asociación dinámica que rompe el discurso imposible. Sin embargo es posible permitida por la libre asociación aún requiere una primera simbolización. Esta regla es una premisa, novedad, creación, el encuentro entre lo simbólico y real,.
Entonces, ¿cómo enseñar, cómo pasar si toda la verdad es imposible puesto que las palabras nos fallan ? ¿Cómo hacer posible este encuentro posible transmisión ? ¿Es suficiente con apelar al deseo de todos en su informe que saber ? O también a crear las herramientas adecuadas ? Y ese deseo, porque está actuando, no habría de ser acto de separación con el objeto, alianza con el simbólico, e llevar a cabo la escansión significantes calas donde lo real ?
Es a partir de esto que la transmisión no podemos abrir el acceso al discurso del psicoanálisis. Esto no va a permitir que nos encontremos una manera nueva y única de los textos de Freud y Lacan. Esta reunión será la más exitosa que nos permitirá acercarnos a la parte real de la carta. Cada uno de nosotros puede, con su voz tratando de cuestionar el enigma del conocimiento en un nuevo lugar de cuestionar donde el psicoanálisis, la invención, arte están invitados a la cabecera de los textos y la experiencia analista y analizando.
En los enunciados teóricos universitarios tienen valor de verdad. Deben ser un cuerpo de conocimientos, evaluado y validado por la institución. Ofrecemos un espacio donde todo el mundo va a trabajar en una ruta de búsqueda de formación limpio, de recursos y de-consideración.
Ofrecemos 1 experimento lugar de trabajo donde la renovación del discurso analítico en una lectura colectiva de los textos de Freud y Lacan. En este lugar sabiendo textual y repositorio a saber, que la cura puede cumplir.
A partir de esta reunión será capaz de formar cárteles y otros espacios de trabajo, donde diversas cuestiones teóricas y clínicas se pueden desarrollar. En cada grupo, cada participante será capaz de poner en práctica esta vocación y dar forma a la restauración de otras cuestiones personales que se han apoderado. La palabra singular de cada, su estilo es la validación de la firma. El viaje de cada prueba individual será la firma de una confirmación.
Llamamos a este proyecto de transmisión del psicoanálisis Freudiano Corpo, y proponen a los analistas y los analizados se unen con el fin de probar el trabajo del inconsciente en el intercambio con algún otro. El propósito de la Corpo Freudiano es la creación de una nueva base de entrenamiento, libre de dogmas y jerarquías, refiriéndose a los textos fundadores del psicoanálisis y la experiencia inconsciente de cada uno.
A París, la 14 Septiembre 2014
Paolo Lollo
Jacques Siboni
Cristiane Cardoso
* "De lo que no se puede hablar, del mismo hay que callar "
* Lacan, J., Aún, El Seminario libro XX, París, Umbral, 1975.
* Lacan J., Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en: Escritos II, París, Umbral, 1999, p. 299.
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Cuerpo freudiana de París
est une association qui a l’ambition de maintenir vivante la psychanalyse à travers une nouvelle forme de transmission, adressée aux jeunes générations
Né en 1994 au Brésil, à Rio de Janeiro, sous l’impulsion de Marco Antonio Coutinho Jorge, Corpo Freudiano s’inspire des thèses d’Alain Didier-Weill qui préconisent une nouvelle forme d’Institution qui, en tant qu’INSISTUTION, a la prétention d’insister pour que les statuts ne rendent pas statiques ses formes d’organisation qui doivent rester au service d’une psychanalyse non dogmatique sans cesse en mouvement.
Nous ne pouvons pas ne pas constater que la théorie psychanalytique, assumée comme quelque chose d’achevé et de définitif, est l’homologue d’une organisation psychotique, puisqu’inévitablement séparée d’un sujet de l’énonciation. Tout appareil théorique est efficace et transmissible seulement s’il engage les processus de symbolisation. En ce sens la théorie est ce quelque chose qui se réélabore continuellement à chaque nouvelle expérience analytique, quitte à devenir un instrument d’aliénation.
En tant qu’institution psychanalytique qui insiste, le désir de Corpo Freudiano est bien de transmettre non seulement la théorie, mais aussi une pratique analytique qui ne renvoie pas à un savoir figé, mais à une expérience qui s’adresse à la singularité de chaque Un. Entonces, de quelle manière peut-elle consentir au sujet de surgir, en tout moment, et donner ainsi impulsion aux processus de symbolisation ?
A cet égard, Alain Didier-Weill avait fait la proposition d’un lieu d’Insistance comme espace où « formation » et « passe » pourraient se déployer sans rester prisonnières d’un surmoi institutionnel figeant, qui empêcherait toute formation du psychanalyste.
À sa fondation, Corpo Freudiano a accepté le défi d’Alain Didier-Weill et a essayé de créer, d’abord au Brésil, puis en 2017 en France et maintenant aux États-Unis, ce lieu où le désir d’analyste insiste et se déploie. Un espace où les praticiens continuellement en formation essaient de « ne pas cesser de passer la passe », dans un mouvement qui engage l’articulation entre le symbolique et le réel dans l’œuvre de formation.
Dans cette rencontre, nous voudrions réfléchir avec vous à la question de la transmission à partir de ces considérations et du texte suivant
d’A. D.-W., extrait de : « Pour un LIEU D’INSISTANCE »
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« Jusqu’à l’hypothèse de la passe, la transmission de la psychanalyse se faisait par deux voies parallèles qui ne pouvaient se croiser : le devenant analyste était enseigné d’un côté, dans le champ de l’intension, par ce qu’il s’était autorisé à dire en tant qu’analysant sur un divan, de l’autre, dans le champ de l’extension, par un enseignement textuel qu’il recevait d’enseignants qualifiés par l’institution. Un tel clivage engendrait le paradoxe suivant : comment se faisait-il que l’inventivité métaphorique dont avait pu faire état un analysant quand il avait élaboré, dans la position horizontale du divan, désertait si souvent sa parole quand, devenu analyste, il était amené à parler verticalement, devant un public d’analystes dans son institution ?
Comment se faisait-il en somme que la parole du devenu analyste puisse faire entendre que le prix payé par le fait de parler en tant que “membre appartenant à”, passait par le fait d’avoir à cesser de s’autoriser à l’inventivité métaphorique ?
À partir du moment où Lacan avançait qu’il n’appartenait pas seulement à l’analysant, en position hystérique, de s’autoriser à parler, mais que cette tâche de parole incombait à tout devenu analyste, la question ouverte devenait celle-ci : l’acte analytique de s’autoriser n’était pas un acte ineffable, d’ordre mystique, et n’était à cet égard, pas dissociable d’un acte redoublé par lequel l’analyste avait à rendre transmissible, par sa parole, en quoi il s’était autorisé. En quoi, en somme, il réinventait avec ses propres mots la théorie analytique qui cessait, dès lors, d’être nanti d’une autorité devant laquelle pouvait exister la tentation de s’incliner : tentation paradoxale d’annuler ce que son expérience analytique lui avait appris (l’Autre est barré) en reconstituant un lieu d’autorité autorisant un transfert sur un Autre institutionnel non barré.
La conséquence de l’idée selon laquelle chaque analyste pouvait être ce passant articulant cet énigmatique S(Ⱥ) détenant le pouvoir de substituer à la discontinuité privée publique une continuité de l’intension et de l’extension était énorme car elle tendait à dire ceci à chaque analyste : “Si tu considères qu’il n’appartient qu’à un être d’exception – Freud ou Lacan – d’inventer ou de réinventer la psychanalyse, c’est que tu résistes à considérer l’existence de ce sujet d’exception qui est, en toi, le sujet de l’inconscient. Ce sujet qui, contrairement au moi, n’est pas clivé entre le dedans et le dehors, entre l’intension et l’extension, mais divisé selon une continuité faisant de lui un récepteur. L’Autre ayant à se transmettre en émetteur pour l’Autre, attend de toi que tu sois un récepteur de la théorie qui puisse se transmuter en émetteur selon cette inversion féconde : l’émetteur reçoit du récepteur son propre message sous forme inversée.”
Cette tentation d’annuler ce qui a pu être péniblement conquis sur un divan est si fréquente que nous ne devons pas nous hâter de prétendre que nous avons la certitude d’avoir fait nôtre l’exigence éthique du “s’autoriser de soi-même”. Il nous faut, à cet égard, rigoureusement distinguer l’assentiment qui est donné à cette sentence parce qu’elle tend à décharger l’analyste de la charge surmoïque venant de l’autorité institutionnelle, de l’assentiment donné, tout au contraire, à l’assomption de la charge nouvelle qui incombe à quiconque prend en charge, pour en assurer la transmissibilité, le réel mis en jeu par l’acte de s’autoriser de soi-même.” Alain Didier-Weill